Regenbogen 9 - Rijpheid

---

_{Als het fruit rijp is, valt het vanzelf van de boom. Het ene moment hangt het nog aan een steeltje aan de takken van de boom, barstensvol sap. Het volgende moment valt het--niet omdat het tot vallen gedwongen werd of omdat het zelf moeite deed eraf te springen, maar omdat de boom weet dat het rijp is en het eenvoudig loslaat.
• Als je deze kaart trekt wijst dat erop dat je klaar bent om je innerlijke rijkdom, je innerlijke kracht, te delen. Het enige dat je nog hoeft te doen is je ontspannen op de plek waar je bent en bereid te zijn het te laten gebeuren. Dit delen van jezelf, deze uiting van je creativiteit, kan op allerlei manieren gebeuren--in je werk, je relaties, je ervaringen in het dagelijks leven. Er is geen speciale voorbereiding of inspanning van jouw kant voor nodig. Het is gewoon het juiste moment.}

Alleen als je meditatie je een licht heeft gebracht dat elke nacht verlicht, zal zelfs de dood voor jou geen dood zijn maar een deur naar het goddelijke. Met het licht in je hart wordt de dood als zodanig getransformeerd tot een deur en je gaat deel uitmaken van de universele geest, je wordt één met de oceaan. En als je deze oceanische ervaring niet leert kennen, heb je vergeefs geleefd.

Nu is altijd het moment en het fruit is altijd rijp. Je hoeft alleen maar moed te vergaren om je innerlijke woud te betreden. Het fruit is altijd rijp en dit moment is altijd het juiste. Er bestaat niet zoiets als het verkeerde moment.

Leven of geleefd worden?

_{Het leven is geen zaak die geleid moet worden,} 

maar een mysterie dat geleefd wil worden.

Het is tijd om de prikklok af te zetten,
uit de fabriek te ontsnappen 
en een reisje naar onbekend gebied te ondernemen. 
Je werk kan soepeler verlopen vanuit een ontspannen gemoedstoestand.
Iemand die vanuit zijn geweten leeft wordt hard. 
Iemand die vanuit bewustzijn leeft blijft zacht. 

Hoe komt dat?
Doordat iemand die bepaalde ideeën heeft over hoe men moet leven, van nature hard wordt. Hij moet zijn karakter voortdurend om zich heen dragen. Dat karakter is als een pantser, zijn bescherming, zijn zekerheid; zijn hele leven is in dat karakter geïnvesteerd. En hij reageert altijd op situaties via zijn karakter, nooit rechtstreeks. Als je hem een vraag stelt, heeft hij zijn antwoord klaar. Dat is typerend voor een hard mens--hij is afgestompt, dom, alles gaat automatisch. Hij mag dan een goede computer zijn, maar hij is geen mens. Als je iets doet reageert hij geroutineerd. Zijn reactie is voorspelbaar, hij is een robot.

Een echt mens gedraagt zich spontaan. 
Als je hem een vraag stelt, 
krijg je een respons op je vraag, geen reactie. 
Hij opent zijn hart voor je vraag, 
stelt zich aan je vraag bloot 
en geeft er respons op...

Osho Zen Tarot: Kleine Arcana

Wolken 9 - Verdriet

---

_{Dit is een tekening van Ananda, neef en discipel van Gautama de Boeddha. Hij was onafgebroken aan Boeddha's zijde en zorgde tweeënveertig jaar lang voor alles wat hij nodig had. Toen Boeddha stierf was Ananda volgens de legende nog steeds aan zijn zijde; hij huilde. De andere discipelen spraken hem bestraffend toe vanwege zijn misvatting: Boeddha was volkomen vervuld gestorven; hij zou blij moeten zijn. Maar Ananda zei: 'Jullie begrijpen het verkeerd. Ik huil niet om hem maar om mezelf, want al die jaren ben ik onafgebroken aan zijn zijde geweest, maar nog heb ik de verlichting niet bereikt.' Ananda bleef de hele nacht wakker, ging diep in meditatie en voelde zijn pijn en verdriet. Tegen de ochtend, zo luidt de legende, was hij verlicht. • Periodes van groot verdriet zijn in potentie periodes van grote transformatie. Maar om de transformatie mogelijk te maken moeten we diep gaan, tot op de wortels van onze pijn, en haar ervaren zoals ze is, zonder beschuldiging of zelfmedelijden.}

Deze pijn moet je niet treurig stemmen, bedenk dat wel. Daar gaan de meeste mensen in de fout... Deze pijn is er alleen maar om je alerter te maken--want mensen worden pas alert als de pijl diep in hun hart dringt en hen verwondt. Anders worden ze niet alert. Als het leven gemakkelijk, comfortabel en geriefelijk is, laat het ze verder koud. Wie neemt de moeite om alert te worden? Als er een vriend van je sterft, is er een mogelijkheid. Als je vriendin je in de steek laat--in die donkere nachten voel je je eenzaam. Je hebt zoveel van die vrouw gehouden en je hebt alles op het spel gezet, en dan is ze op een dag ineens vertrokken. Als je huilt in je eenzaamheid, dat zijn de gelegenheden dat je, als je er gebruik van maakt, bewust kunt worden. De pijl doet pijn: je kunt er gebruik van maken. De pijn dient niet om je ongelukkig te maken, de pijn dient om je bewuster te maken! En als je bewust bent, verdwijnt je ellende.

Vrouw van Water - Ontvankelijkheid

---

<sub>Ontvankelijkheid staat voor de vrouwelijke, ontvankelijke hoedanigheid van water en de emoties. Haar armen reiken omhoog om te kunnen ontvangen en ze is volledig ondergedompeld in het water. Ze heeft geen hoofd, geen druk en agressief denken dat haar pure ontvankelijkheid in de weg zou staan. En terwijl ze gevuld wordt leegt ze zich voortdurend, ze stroomt over en ontvangt weer meer. Het lotuspatroon of de baarmoeder die uit haar groeit staat voor de volmaakte harmonie van het universum die zich manifesteert als we ons erop afstemmen. 

De Watervrouw brengt een periode van onbegrensdheid en dankbaarheid voor wat het leven geeft, zonder verwachtingen te koesteren of eisen te stellen. 
Plicht is niet belangrijk, evenmin als verdienste of beloning. Gevoeligheid, intuïtie en compassie zijn de eigenschappen die nu schitteren. Ze ruimen alle obstakels op die ons van elkaar en van het geheel gescheiden houden.


Luisteren is een van de basisgeheimen om Gods tempel te betreden. Luisteren betekent passiviteit. Luisteren betekent jezelf volledig vergeten--alleen dan kun je luisteren. Als je aandachtig naar iemand luistert, vergeet je jezelf. Als je jezelf niet kunt vergeten, luister je nooit. Als je je te zeer van jezelf bewust bent, doe je alleen maar net alsof je luistert--je luistert niet echt. Je knikt dan wel van ja, je zegt op gezette tijden wel ja en nee--maar je luistert niet echt. Als je luistert word je louter een doorgang, passiviteit, ontvankelijkheid, een baarmoeder; je wordt vrouwelijk. En om dat te bereiken moet je vrouwelijk worden. Je kunt God niet als een agressieve invasiemacht, als veroveraar bereiken. Je kunt God alleen maar bereiken... of beter gezegd: God kan jou alleen maar bereiken als je ontvankelijk bent, een vrouwelijke ontvankelijkheid. Als je yin wordt, ontvankelijk, staat de deur open. En dan wacht je gewoon.
Luisteren is de kunst van het passief worden.</sub>

13. Transformatie

---

De centrale figuur op deze kaart zit bovenop de onmetelijke bloem van de leegte en heeft de symbolen van transformatie in handen--het zwaard dat de illusie doorklieft, de slang die zich vernieuwt door zijn huid af te werpen, de gebroken keten van de beperkingen en het yin/yang-symbool dat de dualiteit transcendeert. Een van zijn handen rust in zijn schoot, open en ontvankelijk. De andere reikt omlaag om de mond van een slapend gezicht aan te raken, een symbool voor de stilte die komt als we in rust verkeren. • Dit is een tijd om je totaal te laten gaan. Laat alle pijn, verdriet of problemen er gewoon zijn, accepteer de feitelijkheid ervan. Het lijkt heel erg op de ervaring van Gautama de Boeddha toen hij na jaren zoeken uiteindelijk opgaf in de wetenschap dat hij verder niets kon doen. Diezelfde nacht nog werd hij verlicht. De transformatie komt als de dood, wanneer het haar schikt. En net als de dood haalt ze je uit je huidige dimensie en brengt je naar een volgende.

_{In zen is een meester niet zomaar een leraar. In alle religies bestaan alleen leraren. Ze leren je over onderwerpen die je niet kent en vragen je te geloven, omdat deze ervaringen met geen mogelijkheid in de objectieve werkelijkheid kunnen worden vertaald. Ook de leraar kent ze niet--hij gelooft er alleen maar in; hij draagt zijn geloof over op een ander. Zen is geen wereld voor gelovigen. Zen is niet voor de gelovigen; zen is voor de waaghalzen die alle geloof, ongeloof, twijfel, rede en denken kunnen loslaten en simpelweg binnenstappen in hun pure, grenzeloze existentie.
Maar dat brengt een enorme transformatie met zich mee. Daarom zeg ik dat zen zich bezighoudt met de metamorfose, met transformatie, terwijl anderen zich bezighouden met filosofie. Het is je reinste alchemie: van een onedel metaal verander je in goud. Maar je moet de taal van zen begrijpen met een liefhebbend hart, niet met je rede of verstandelijke denken. Of luister anders alleen maar en vraag je niet af of het waar is of niet. En dan komt er plotseling een moment dat je ziet wat je je hele leven is ontgaan. Plotseling openen zich 'vierentachtigduizend deuren', zoals Gautama de Boeddha zei.}

Van moment tot moment Deze figuur loopt met lichte stap en blijmoedig over de stenen, maar tegelijkertijd is hij volmaakt in evenwicht en alert. Achter het kolkende, veranderlijke water zien we de omtrekken van gebouwen; op de achtergrond staat kennelijk een stad. De man bevindt zich op het marktplein maar tegelijkertijd erbuiten. Hij houdt zijn evenwicht en kan het van bovenaf bekijken. • Deze kaart daagt ons uit ons niet langer bezig te houden met gebeurtenissen in een andere tijd en ruimte, maar alert te blijven op wat er in het hier en nu gebeurt. Het leven is een grote oceaan waarin je kunt spelen, mits je al je oordelen, je voorkeuren en je gehechtheid aan de details van je lange-termijnplannen laat varen. Wees open voor wat op je weg komt op het moment dat het komt. En maak je geen zorgen als je struikelt of valt; sta gewoon weer op, sla het stof van je kleren, lach er hartelijk om en ga verder. Het verleden bestaat niet meer en de toekomst is nog niet gekomen: ze bewegen zich allebei onnodig in een richting die niet bestaat. Het ene heeft ooit bestaan maar bestaat niet meer en het andere is nog niet eens begonnen te bestaan. Het enige juiste dat een mens kan doen is van moment tot moment leven, zijn pijl op het ogenblik richten, altijd hier en nu zijn; waar hij ook is, zijn hele bewustzijn, zijn hele wezen, is betrokken bij de realiteit van hier en de realiteit van nu. Dat is de enige juiste richting. Alleen zo iemand kan de gouden poort binnengaan. Het heden is de gouden poort. Hier-nu is de gouden poort. Je kunt alleen in het heden zijn als je niet ambitieus bent--geen prestaties, geen verlangen naar macht, geld, aanzien of zelfs verlichting, want alle ambitie voert je de toekomst in. Alleen een niet-ambitieus mens kan in het heden blijven. Iemand die in het heden wil leven moet niet denken, maar gewoon kijken en de poort binnengaan. De ervaring komt toch wel, maar ervaring kan niet van tevoren worden beraamd.

Osho Zen Tarot: Kleine Arcana - Bewustzijn

De meeste kaarten in deze reeks van het denken lijken hetzij op stripfiguren hetzij op figuren in benarde omstandigheden, want de invloed van het denken op ons leven is over het algemeen óf belachelijk óf deprimerend. Maar deze kaart, Bewustzijn, toont een enorme boeddhafiguur. Hij is zo uitgedijd dat hij zelfs de sterren voorbijstreeft en boven zijn hoofd is een pure leegte. Hij vertegenwoordigt het bewustzijn dat ter beschikking staat aan eenieder die meester wordt over zijn denken en het kan gebruiken in de dienende functie die ervoor is weggelegd.
• Als je deze kaart kiest, betekent dit dat er op dit moment een kristalhelder inzicht beschikbaar is--objectief, geworteld in de diepe stilte die in de kern van je wezen heerst. Je voelt geen behoefte om inzicht te krijgen vanuit je denken--het inzicht dat je nu hebt is existentieel, compleet, in harmonie met de hartslag van het leven zelf. Aanvaard dit grote geschenk en deel het met anderen.

We komen uit het onbekende en we gaan steeds terug naar het onbekende. We komen terug; we zijn hier duizenden keren geweest en we zullen hier nog duizenden keren zijn. Onze essentie is onsterfelijk, maar ons lichaam, onze incarnatie, is sterfelijk. Het kader waarin we bestaan, ons huis, ons lichaam, ons denken, bestaat helemaal uit materie. Die wordt moe, die wordt oud, die sterft. Maar je bewustzijn, waarvoor Bodhidharma het woord 'niet-denken' gebruikt--Gautama de Boeddha gebruikte ook het woord 'niet-denken'--is iets dat lichaam en denken overstijgt, iets dat alles overstijgt. Dat niet-denken is eeuwig. Het manifesteert zich en gaat weer het onbekende in.

Deze beweging van het onbekende naar het bekende en van het bekende naar het onbekende zet zich eeuwig voort, behalve als iemand verlicht wordt. Dan is dat zijn laatste leven, dan komt deze bloem niet meer terug. Deze bloem die zich bewust is geworden van zichzelf hoeft niet opnieuw tot leven te komen, want het leven is slechts een leerschool. Hij heeft zijn les geleerd, hij is de waandenkbeelden ontstegen. Vanuit het bekende gaat hij nu voor het eerst niet naar het onbekende, maar naar het onkenbare.